¿Qué es el Feng Shui?

Su Doctrina

La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o Chi (Qi) cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc., hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan, en cambio, el uso de la brújula; aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma, como la orientación conjuntamente.

La forma de las montañas o el paisaje, en general, se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales": el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales". Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el Fénix delante, el Dragón a la izquierda y el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el Chi (Qi), mientras que el agua (shui), lo acumula. El geomante, además, debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del Chi (Qi) son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas "venas del Dragón" y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados "el nido del Dragón".


Según el libro de las sepulturas (Zang Shu), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la energía Qi o Chi, se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este "flujo" de la energía termina en el agua que contiene el cuerpo, sería perfecto porque toda esa energía se queda en nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.
Por otro lado, el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa, primariamente, en un símbolo llamado Ba-gua (ocho trigramas).

Algunos edificios famosos creados, conforme a los principios del Feng Shui, son: El Banco de Inglaterra, la empresa British Telecom, la empresa Virgin en Inglaterra, el edificio World Trade Center de Nueva York, el Museo Guggenheim de Nueva York, el Zhong Hedian de la Gugong o ciudad prohibida de Pekin, el Banco de Hong Kong y el Banco de Shangai, entre otros.
Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras, etc., para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al Chi (Qi) y no están dentro del ámbito de Feng Shui.

Yin y Yang
La idea del Yin Yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin y yang dan lugar a la infinita variedad de patrones de la vida. La proxima tabla subraya la necesidad básica de cada principio:

El Feng Shui, como otras artes chinas, tiene su fundamento en el I Ching. El I Ching o libro de las mutaciones, se basa en la interpretación de los trigramas o kuas. El arreglo llamado Pa Kua, que significa literalmente en chino "los ocho Kuas" (Pa significa ocho), es el fundamento de todas las escuelas de la brújula. Los kua o trigramas, son los siguientes: Chien, Tui, Li, Chen, Kun, Ken, Kan y Sun. Cada Kua representa una serie de correspondencias.  Entre ellas: una orientación, una parte de la naturaleza, una parte de nuestro cuerpo, un miembro de la familia, etc.
Las ocho partes o direcciones del Bagua (o Pa Kua) son asociadas con los siguientes elementos:

• Norte - agua
• Sur - fuego
• Este - madera
• Oeste - metal
• Noroeste - metal
• Noreste - tierra
• Sudoeste - tierra
• Sudeste - madera

Cada Chi(Qi) proveniente de un distinto punto cardinal que busca su opuesto para encontrar armonía.  Por ende, el qi del sur busca el qi del norte para equilibrarse; de la misma manera que el qi oriental busca el qi occidental, y así sucesivamente.


Algunos autores sostienen que para practicar el feng shui adecuadamente en el Hemisferio Sur, el PaKua debe ser invertido sobre su eje horizontal, es decir, que el noroeste, norte y noreste pasan a ser respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida por los maestros más importantes del feng shui, ya que el PaKua que vemos en la figura es sólo uno de los órdenes posibles llamado del Cielo Posterior. Existe también un orden del Cielo Anterior y toda una serie de correspondencias y relaciones entre los Kua y no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. Por lo tanto la postura mayoritariamente aceptada es que el PaKua tiene validez universal, independientemente de los hemisferios.